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【决策学理论基础】十六、唯大象的认识论基础

发表时间:2015-10-24  浏览次数:1324  
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     那么,怎么能识得庐山真面目呢?如何从人世万千的“混沌无序”的“大象”中找到“给定的曲线”,从而确定社会发展的价值准则呢?

(一)唯大象

    既然是身在此山中、才不识庐山真面目,那首先就要超越此山,从此山中超脱出来。社会的人怎么才能从社会中超脱出来呢?这里所说的“社会的人”,就是说,人无不是在具体的局部的环境中成长起来的,在这自小到大成长的过程中不知不觉地早已在头脑中灌入了既定的知识,正是这种既定的知识使人成为了社会中的人、现实的人、具体的人。这种现实的、具体的、在局部环境中成长起来的人,要想超越自己、超越社会,就要丢掉在局部环境中所吸收的知识,丢掉局部环境所造就的风俗习惯、伦理、道德和思维定式;从而使自己的认知能力不带上任何有色的眼镜,去观察世界、观察人世、观察现实,才能使客观事物真实地、不折光、不畸变地反映到自身的头脑中,进而建立起认识问题之前的正确认识。伟大的创造者爱因斯坦深明此理,他说,常识是 18 岁前敷设在人们头脑中的束缚,科学发现好似异端,但终成谬误。中国的古先哲老子则说:“前识者,道之华,愚之始。”就是说,前面所学的知识不是“道”,是道这个根生长出来的枝、叶、花。人们只能看到枝、叶、花的无穷变化,但见不到埋在地底下的根。以一枝、一叶、一花的千万现象,崇信为真理到处乱用,没有不犯愚蠢的错误的。这种错误用今日人们通俗的语言表达就是墨守成规、死搬教条的教条主义。

    那么,如何才能把自己头脑这面镜子擦亮,从而能正确地反映现实呢?中国古先哲老子说:“载营魄抱一,能无离乎!抟气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎。”在这里“载营魄抱一,能无离乎”就是“天人合一”的“理”,就是人要认识问题就不能离开实践,就不能使主观与客观相分离,从而达到超越“难得糊涂”、解决“更更难”的大彻大悟的境界。这是一种什么境界呢?老子说:“抟气致柔,能如婴儿乎”。在这里“抟气”就是物理的变化,“致柔”就是变化的规律(现代人称软科学)。“抟气致柔,能如婴儿乎”,是说人们对宇宙、生命、人世的认知、把握和应用规律的能力,能像婴儿那样自然而然、不思而得地达到人道与天道的统一吗?从而使自己的头脑“玄览”这面镜子没有一点灰尘吗,即把自己的头脑这面镜子洗涤得非常干净吗?达于这种境界就是超越了社会现实的人。这种人就能见到庐山的真面目,在 万有的现象中发现理论,从而达到“明白四达 ” ,使“混沌 ” 过渡到有序 

(二)唯大象理论及其应用

    面对全球化市场经济发展的风云,在全球信息网络建立、全球信息可以共享的条件下,万象涌入人的脑海、混合起来,成了一个混沌的小宇宙、小天地。在这个小宇宙、小天地中贮存起来的信息,可以说是一个万全的“有 ”,从而构成了能拟合“任何给定曲线”的万全的输入。用黑格尔的话说,人的本质是宇宙的全体,是宇宙实践、生命实践达于了人的实践的过程留下来的剩余模式。就人类社会的表现,文化而言,从纵向看,是古人理论实践和行为实践留下的结晶,是现实人的理论实践和行为实践的总和;从横向看,(在当今通讯和交通发达的情况下)是现代人“千奇百怪”的理论实践和行为实践的总和。这里所说的“千奇百怪”指的是,在局部环境成长起来的人,观到不同地域不同人的理论和行为实践不能理解、而产生的思想困惑。相互看待时,其口头禅就是,“他们那儿为什么那样?”在这里,“他们怎么那样”的问题不知不觉地已经是用自身的知识标准,带上了主观的有色眼镜、身入庐山之境观察问题了。如亨廷顿这样的大学者犯的就是这个错误,其表现就是他最近出版的《第三波――民主化浪潮与回潮》,正如他所说,我认为民主是好事,可它为什么总回潮呢?研究结果,他发现,不具备一定的条件实施民主选举就意味着社会动乱。当然对他来说,作为好事的“民主”选出了希特勒发动了第二次世界大战,就更不能被这个善良的学者所理解了。

    现代人如何面对这个现代的“大象”抽象出“唯象的理论”,简直就成了当代人更更难的大迷惑。所以,上面我们首先论述了“唯大象的认识论基础”。

    有了“唯大象的认识基础”并不等于就有了唯大象的理论。因为要从人类社会万有的现象中抽象出共同的巩固的固有的东西,首先就要承认每一个现象都是现实的、合理的存在。因此,这种存在就有它的根据,这种根据就是它之所以能存在的原因,并构成了它之所以是它的质的规定性。不管处在婚姻自由时代的人多么地厌恶封建制下父母的包办婚姻,“嫁鸡随鸡、嫁狗随狗、嫁个扁担抱着走”,是多么的不合理;但它在当时的习俗下是现实的、是合理的,而这种现实的合理随着人类社会的发展,又是必定要灭亡的。在当今的正在完成着的世界信息共享的时代,一下子把所有历史发展的过程中现实的、合理的社会现实推向人们的面前,不问它存在的原因、根据,就想以“我”代替“他”,怎么能不出乱子、不表现为“文化的冲击”呢?

    这种以“我”代替“他”引起的矛盾,在过去百年中表现得最尖锐、最突出的形式,或者说现实,就是两次世界大战和战后两大集团、资本主义和社会主义对峙的冷战。东欧的倒台、苏联的解体、中国的改革、冷战的结束,好像可以唯象地提出,“和平与发展”是人类社会的价值准则的理论。可是这个理论怎么解释当今一天也没有停止的各种不同形式的战争对和平的破坏呢?追求生产力的发展而不考虑它的后继效应,使大批的人口无业可就,构成了社会不稳定的因素。在工业革命发展的初期,早走一步的国家为了推销过剩的商品、解决工人的就业,走上了殖民地的开发之路,不断地引发世界各地的战争。殖民地开发引起的民族解放运动和瓜分世界后列强之间开始伙拼,爆发的是世界大战。人类就在这种地狱、炼狱般的现实生活中前进着、发展着,在商品市场这个天赋的乐园中,人人为自己,为了获得最大的利润的每个人用尽了混身的解术,结果是“神”完成着对大家有利、全球有益的事业,带来了“今日商品市场经济的全球化”这个剩余模式。这个“神”就是市场发展的客观规律。

    通过这种唯象的分析、研究、综合、归纳,人类社会发展的过程至今留下来的、并且生命力极强而成为世界潮流的主流的是,全球化商品市场经济的发展。并且,深刻地表现出工业革命、商品生产,从一开始就具有世界意味。因为随着商品的产生,商品就开始向世界各个角落渗透,不管这种渗透的过程是理性的还是非理性的、是和平的还是战争的;而反对这种渗透,不管是民族解放运动还是无产阶级的革命运动,以及革命胜利后建立的政权都没能阻止它的前进。这就是商品经济在其非理性发展中表现出的魔力。

    马克思的伟大就在于,他不仅分析了资本主义商品经济发展的“魔”所造成的人间苦难,而且正是他提出了,在商品市场经济这个天赋的乐园中是“神”力完成着对大家有益、全体有益的事业。无产阶级革命政权建立之后的教条主义者,正是只注意到了商品市场经济发展中的“魔”性,而忘掉了马克思所提示的“神”力和“佛”性。没有能从恶中见善、丑中见美、假中见真,全面地排斥商品市场经济的发展,而一个又一个地倒台了;中国也走上了以发展商品市场经济为中心的改革发展之路。在西方发展中的商品市场经济,在帝国主义政权下,在不断地实用地修正自身的魔性的过程中却非理性地发展了起来。面对这种“大象”,我们先不谈能抽象出什么理论,我们首先应分析这是不是一种“事实”,这种事实有什么特征?

1 、商品市场经济的第一个、也是最根本的特征就是, 商品生产生产的是商品 。

2 、商品生产是“人”干的,商品市场经济产生的是是非非都不能脱离“人”。

    这两项简单而又平凡的事实,我想是没有人能够否定的。既然没有人能否定这两点事实,它就构成了人类发展到今日剩余下来的这个主流模式,正是这个模式构成了唯象的理论,成了分析当今一切奇怪现象的理论前提、即设定性公理。既然上面两点是唯今日大象之理论,首先就应明确地开发出这个“理”的内涵。其实这个“理”的内涵就像苹果总是落到地上一样,谁也没去管它,只有牛顿发问:苹果为什么总落到地上?这一问就导致发现了万有引力定律。那么在今天,每个人无时无刻不接触商品,我们就要问:商品的本质是什么?它为什么有那么大的魔力,在近几百年的发展中顺之者昌、逆之者亡呢?原来商品的本质是服务能力、是利他性。这种本质,当人们不能从理性上去把握它时,它就像脱缰野马一样驾驭着人们成为社会的异己力量,表现出巨大的魔力。一旦人们认知了它的本质就会发现在这种魔力背后的“神力”,犹如牛顿发现了万有引力一样,可以造福人类。

    当我面对客观的现实冲破教条主义的束缚,发现商品本质是服务性、是利他性时,凭借我多年训练有素的数学推理和演绎的能力,我马上得出了 结论:这种认知,如果被西方有识之士理解,西方一下子就会把非理性的商品市场经济提升为理性的商品市场经济,魔就变成了佛;如果被排斥商品市场经济倒台、转向、解体、改革的国家所认知,一下子就能把佛性落实到实处,对多年倡导的、人们已经不信的“为人民服务”的空洞口号注入实质性的内容,使它恢复原有的活力。 我为阐释这一观念,写了 《现代元论经济学》。经过理论的严密推理的论证,见到了人类即将走上至善之路的曙光。

    展望 21 世纪,对于中国文化与科学我们颇有信心。至于一些人认为中国走了一段曲折之路,人们生活条件与国外产生些差距,从而对西方人的生活产生了崇尚追逐的心理,这也是理所当然可能产生的事实,并不值得奇怪的。因为追逐向上是人之常情,一时的好奇更是人们求知的本性,随着时间的流失、生活切身的体验,他们会依据现实的条件做出权变的处理。

    就拿跳摇摆舞来说吧, 1980 年我第一次在哈尔滨太阳岛同一些老学者、能源专家见到之后,有些老专家回到宾馆后,不自觉地议论起来,说这是西方文化渗透、毁了中国青年一代,看那身穿着打扮、看那屁股扭的、跳的多么疯狂。问我如何看?我说,对青年来说舞蹈向疯狂型发展是必然趋势,因为在西方,如美国 1953 年白领阶层(脑力劳动者)的人数就超过了兰领阶层(体力劳动者),在脑力劳动一天后体力要释放,再跳那种慢节奏轻松型的舞蹈就感到不舒服了,所以要求快节奏大动作。今日看到的在太阳岛跳舞的中国青年,我看大多数是体力劳动者,跳两天新鲜新鲜,也就不会再跳了。结果不出所料,在太阳岛没有兴盛起来的东西,在 10 余年后的中关村科技发展区,从霹雳舞到蹦迪反倒发展了起来,成了青年脑力劳动者喜跳的舞蹈。不但蹦迪发展起来,中国武术功夫、体育健身场所也发展了起来。而公园内的各种武功、气功辅导站的数量远远超过了迪斯科舞厅。因为它(武功)老少皆宜兼收并蓄,并配有东方乐曲美妙的音响,把武术变成了“武操”、“武蹈”,但并没丢掉它培养勇敢精神、勇于抗争的尚武精神。武打片也成了人们喜闻乐见的影视节目。 2000 年初在美国举行的中国武术功夫与美国拳击 对抗赛,中国以七比二的绝对优势胜了对方。可见在中西方文化冲击的情况下,所谓中国文化所剩无几了的说法,是没有根据的。

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